वैदिक देवः जीवन के व्यावहारिक पक्ष में सर्वत्र उपस्थित

हृदयनारायण दीक्षित दुनिया की सभी प्राचीन संस्कृतियों में देव उपासना है। देवों के प्रति श्रद्धा है। सुख और कल्याण के लिए उनसे प्रार्थनाएं भी की जाती रही हैं। देव स्तुतियों से होने वाले भौतिक लाभ का विषय अक्सर बहस में रहता है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण को ही मान्यता देने वाले विद्वान देवों को अंधविश्वास मानते हैं। यह विषय वास्तव में बहस का है, लेकिन दुनिया के बड़े हिस्से में देवोपासना है। भारतीय परम्परा में भी लाखों देवता हैं। भारत के लगभग हर गाॅंवों में ग्राम देवता भी हैं। महानगरों का आधुनिक समाज भी भिन्न-भिन्न देवों की उपासना करता है। ऋग्वेद में अनेक देवों के उल्लेख हैं। भारत में देवतंत्र का लगातार विकास हुआ है। यूरोपीय विद्वानों ने भारत के वैदिक देवतंत्र को पिछड़ा और अविकसित बताया है। उनके अनुसार यूनानी देवताओं की आकृतियाँ सुव्यवस्थित हैं और भारतीय वैदिक देवों की आकृतियाँ पूर्ण विकसित नहीं है। इसका कारण देवतंत्र का अविकसित होना नहीं है। इसका मूल वैदिक दर्शन में है। वैदिक ऋषियों ने सृष्टि को एक अविभाज्य सत् देखा था। सो उन्होंने असीम आकार और रूप वाले देवों की व्याप्ति भी ससीम की है। ऋग्वेद अथर्ववेद के देवता अपने ससीम रूप नाम के बावजूद असीम-व्याप्ति वाले हैं। भारत के आधुनिक काल के देवों में श्री गणेश, शिव, विष्णु, श्रीराम, श्रीकृष्ण, हनुमान आदि देव भिन्न-भिन्न अवसरों पर लाखों लोगों द्वारा अलग-अलग रूप में पूजे जाते हैं। उनके रूप भी लोक प्रचलित हैं। लेकिन अपनी व्याप्ति में वे अनंत हैं। सभी देव लोक कल्याण के एक समान कार्य करते दिखाई पड़ते हैं। भारत में देव-मान्यता का इतिहास सहस्त्रों वर्ष प्राचीन है। दुनिया की अन्य सभ्यताओं में देवों के स्वरूप व विकास की ऐसी परंपरा नहीं है। भारत में इस परंपरा का सतत् विकास भी हुआ है। गयाचरण त्रिपाठी ने ‘वैदिक देवता उद्भव और विकास’ से देवतंत्र पर परिश्रमपूर्ण शोध ग्रंथ लिखा है। त्रिपाठी ने प्रथम संस्करण (1962) की भूमिका में लिखा है, “संसार के अन्य किसी भी देश में देवों के स्वरूप के विकास का सहस्त्रों वर्ष लम्बा इतिहास और देवकथाओं के विकास की इतनी लम्बी परम्परा प्राप्त नहीं होती जितनी भारत में। सहस्त्रो वर्ष पूर्व वैदिक ऋषियों की सूक्ष्म अन्तर्दृष्टि, निरीक्षण क्षमता एवं कल्पना शक्ति ने जिन देवों की उद्भावना की थी, उनके स्वरूप का आने वाली पीढ़ियों के हाथों से क्रमशः परिवर्द्धन एवं परिवर्तन होता चला गया और एक चित्रात्मक, वैविध्यपूर्ण तथा सजीव देवशास्त्र का जन्म हुआ। वैदिक देवों के विकास की इसी अविच्छिन्न परम्परा को ध्यान में रखकर ही प्राचीन समय में यह विश्वास था कि वेदों के वास्तविक तात्पर्य को जानने के लिए इतिहास (महाभारत) तथा पुराणादिकों का अध्ययन करना चाहिए।” भारत के सांस्कृतिक इतिहास में देव मान्यता की अविच्छिन्न परंपरा है। वैदिक देवताओं की मान्यता का प्रसार भारत से बाहर जापान और कोरिया तक रहा है। दक्षिण पूर्व एशिया के बड़े भाग में इनका सांस्कृतिक प्रभाव पहुंचा है। कम्बोडिया का अंकोरवाट विष्णु मंदिर विश्व प्रसिद्ध है। विष्णु ऋग्वेद अथर्ववेद के प्रतिष्ठित देवता हैं। बैंकाक में प्रजापति ब्रह्मा के अनेक मंदिर हैं। प्रजापति अथर्ववेद के अनेक मंत्रों में उपास्य हैं। लंदन में मैंने स्वयं श्रीराम मंदिरों के दर्शन किए हैं। भारतीय देवतंत्र विश्व अध्येयताओं का प्रिय विषय रहा है। वैदिक देवतंत्र का विकास पुराणों में है। पुराणों में देवों का मानवीकरण ज्यादा है। लेकिन पुराणों के बाद भी देवों के रूप स्वरूप का विस्तार जारी ही रहा है। भारतीय अनुभूति में तमाम देवता हैं। अनेक नए देव भी संभव हैं। आधुनिक अंतरताना (इंटरनेट) तकनीकी ने जानकारी के नए स्रोत पैदा किए हैं। गूगल में अनंत सूचनाओं का कोष है। क्या हम वैदिक अनुभूति के ढंग से गूगल को देवता मान सकते हैं। गूगल की क्षमता देव जैसी है। प्रयोगकर्ता विस्मय नहीं देखते। इतिहास सामूहिक स्मृति का अजर अमर कोष है। इतिहास भी आधुनिक देवों की सूची में हो सकता है। वैज्ञानिकों ने अति अल्प परमाणु में महाऊर्जा खोजी है। वैदिक इन्द्र ऐसी ही महाऊर्जा हैं। उनका काव्य मानवीकरण घटा दे तो इन्द्र प्रकृति की आंतरिक ऊर्जा है। क्या हम परमाणु को आधुनिक देवता मान सकते हैं? अथर्ववेद में सभा समिति उपास्य हैं। इस तरह भारतीय संसद व विधानमण्डल सहित दुनिया के सभी जन प्रतिनिधि सदन भी देवता हैं। अथर्ववेद के ऋषियों की तरह लेबनानी अमेरिकी चिंतक खलील जिब्रान ने 1931 में “दि अर्थ गाड्स” नामक किताब लिखी थी। उन्होंने पृथ्वी में प्रवाहित तमाम भावनाओं को देवता कहा है। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर आधुनिक काल में यह नई देव अनुभूति है। उन्होंने दि प्राफेट, दि मैडमैन और टियर्स एण्ड लाफ्टर आदि 12 पुस्तकों में ऐसी ही अनुभूतियां प्रकट की हैं। ‘दि अर्थ गाड्स’ अथर्ववेद के पृथ्वी स्थानीय व भाववृत्त देवों से तुलनीय है। वैदिक देवता सत्य, शिव और सुंदर की अनुभूति वाले केन्द्र हैं ही। प्रकृति सृजनरत् है। प्रतिपल नए जीव, नए शिशु, नए मेघ, नई ऊषा, नया सूर्योदय। प्रकृति अपने सृजन कर्तव्य में संलग्न ही रहती है। न कभी अवकाश और न ही कभी विश्राम। प्रकृति रूप प्रतिरूप व्यक्त होती है। इसके रूप विस्मय पैदा करते हैं। आनंदित करते हैं। देखने सोचने की सबकी दृष्टि भिन्न है। किसी को वर्षा करते मेघ आनंद से भरते हैं, किसी को विदा होती रात्रि के अंतराल में पधारी ऊषा। किसी को वायु स्पर्श मुद मोद से भरता है तो किसी को बछड़ा चाटती गाय। प्रकृति के सभी रूप केन्द्र-मुद, मोद प्रमोद और आनंद के दाता हैं। वैदिक पंरपरा की भारतीय अनुभूति में ऐसे सभी केन्द्र देवता हैं। आनंद स्वयं दिव्यता है। ‘आनंद’ सबसे बड़ा देवता है। संसार के सभी कर्मों का उद्देश्य आनंद प्राप्ति है। उपासक सभी देवों से आनंद मांगते हैं। योग, ध्यान, और कर्म आनंद के ही उपकरण हैं। ईश्वर विश्वासी ईश्वर प्राप्ति के लिए भक्ति मार्ग चुनते हैं। ईश्वर भी अंततः आनंद ही है। आनंद दिव्य अनुभूति है। क्या हम आनंद को अथर्ववेद के देवों की श्रेणी में आधुनिक देवता जान सकते हैं? उनसे स्तुति हो सकती है, “हे आनंद! आप आनंद से भरे पूरे हैं। आप शोक तनाव से मुक्ति दें। हम सबको आनंद से आपूरित करें।” आनंद दिव्यता है। यह प्रकाशवाची भी होती है। प्रकाश के माध्यम से हम जगत् देखते हैं। जगत् के रूपों से जुड़ते हैं। लेकिन आनंदवर्द्धन भी होती है। आनंद उपास्य है। आनंद प्राकृतिक है, भौतिक है और आध्यात्मिक भी है। प्रकाश भी महत्वपूर्ण है। प्रकाश के सभी स्रोत व अभिव्यक्ति केन्द्र देवता हैं। वैदिक देवता अंध विश्वास नही हैं। वे प्रकृति के अंग हैं, प्रकृति की ही दिव्यशक्ति हैं। सूर्य, अग्नि, जल, वायु आदि प्रत्यक्ष भूत अंधविश्वास कैसे हो सकते हैं? वे ऋषियों की काव्य कल्पना नही हैं। अंतःकरण में भाव उठते हैं। भावों के प्रतिवादी विचार भी उठते हैं। बुद्धि में तर्क प्रतितर्क का मंथन चलता है। इस मंथन से विवेक का रस प्राप्त होता है। ऐसे भाव भी देवता हैं। श्रद्धा, मन्यु या साहस भी अथर्ववेद के देवता हैं। यास्क ने तर्क को भी देवता बताया है। वैदिक देव जीवन के व्यावहारिक पक्ष में सर्वत्र उपस्थित हैं। वे बोध यात्रा की आंतरिक प्रस्थान ऊर्जा हैं। (लेखक उत्तर प्रदेश विधानसभा अध्यक्ष हैं।)-hindusthansamachar.in